3 unverzichtbare Führungsstrategien – Institut für Zen-Führung

Nur wenn sich die Achtsamkeit auf den Körper konzentriert, können wir aus der Fülle unseres Seins heraus leben und führen. Die Strategien dafür sind keine Konzepte, sondern Bewegungen. Quelle: TrueCreatives

Von Ginny Whitelaw

Ursprünglich veröffentlicht am Forbes.com am 1. August 2026.

„Es gibt eine Sache, die, wenn sie gepflegt und regelmäßig praktiziert wird,
zu tiefer spiritueller Absicht führt,
zu Frieden,
zu Achtsamkeit und klarem Verständnis,
zu Einsicht und Wissen,
zu einem glücklichen Leben hier und jetzt,
und zur Vollendung von Weisheit und Erwachen.
Und was ist diese eine Sache?
Es ist Achtsamkeit, die auf den Körper ausgerichtet ist.“ – Gautama Buddha

Jahrelang schien es, als hätten wir die letzten vier Wörter – „auf den Körper ausgerichtet“ – ausgelassen, als sich Achtsamkeit aus dem Wunder (der Achtsamkeit) , das Thich Nhat Hanh vor fünfzig Jahren in das Achtsamkeitsbasierte Stressreduktion , das Jon Kabat-Zinn geschickt an Millionen Menschen weiterverbreitet hat. Das ist kein Fehler dieser großartigen Lehrer (die beide ebenfalls den Körper betonten), sondern lediglich eine kulturelle Gewohnheit, in unseren Köpfen zu leben. Schließlich befindet sich dort das Gehirn, von dort aus denken wir, und dort, so glauben wir, wohnt das Ego-Ich. Wenn wir also all die Vorzüge eines guten Lebens – Frieden, Glück, Weisheit und so weiter – genießen wollen, müssen wir uns doch einfach nur darauf konzentrieren, oder?

Nein. Die Absicht unseres Verstandes ist zweifellos ein wesentlicher Bestandteil eines guten Lebens und guter Führung, doch ohne die Wiedervereinigung mit dem Körper geraten wir leicht in Verwirrung und aus dem Gleichgewicht. Tatsächlich ist es die scheinbare Trennung von Geist und Körper, die unser Gefühl eines getrennten Selbst verstärkt – getrennt von der Erde, auf der wir leben, getrennt von anderen und getrennt von allem, womit wir in gegenseitiger Abhängigkeit stehen. Auch wenn sie die Erste wäre, die sagt, dass sie den Begriff nicht erfunden hat, ist Christine Callwells Buch, „Bodyfulness“, ist ein gesundes Gegenmittel gegen ein Leben, das sich zu sehr im Kopf abspielt, da es reich an Prinzipien und Anwendungsmöglichkeiten dafür ist, wie wir als physische Körper funktionieren. Achtsamkeit ist, wenn sie sich darauf beschränkt, unsere Gedanken und Emotionen zu beobachten, eine wichtige, aber unvollständige Praxis. „Bodyfulness“ baut auf achtsamer Aufmerksamkeit auf und fügt jene entscheidenden Worte wieder hinzu – „auf den Körper ausgerichtet“ –, was uns hilft, differenzierter und geschickter zu werden, zum Beispiel beim Umgang mit unserer Energie, bei der Regulierung unseres Nervensystems und beim Aufbau starker und unterstützender Beziehungen. Hier sind drei unverzichtbare Strategien der Zen-Führung, die die Prinzipien von „Bodyfulness“ anwenden, um mit größerer Resilienz, Freude und Wirkung zu führen.

Rhythmus statt Unerbittlichkeit

An erster Stelle von Caldwells Liste der acht Körperprinzipien steht die Oszillation. Alles im Körper verläuft in Schwingungszyklen, vom Herzschlag über Gehirnwellen bis hin zu Schlaf-Wach-Zyklen. Zu oszillieren oder zu schwingen mit etwas anderem – das ist es, was wir unter Resonanz verstehen, dem Prinzip, das allen Veränderungen zugrunde liegt, einschließlich der Veränderungen in uns selbst. Wenn sich Schwingungswellen addieren oder synchronisieren, nennen wir das Kohärenz. Und wir wissen aus Forschung am HeartMath-Institut , dass das, was wir objektiv als Kohärenz messen, subjektiv als ein Gefühl von Harmonie und Wohlbefinden empfunden wird.

Es sollte daher nicht überraschen, dass der optimale Weg, unser Leben zu gestalten, unseren Arbeitstag zu bewältigen oder unsere Teams zu führen, von einem oszillierenden Rhythmus geprägt ist. Es handelt sich dabei nicht um ein unerbittliches, vom Verstand dominiertes, tagtägliches Vollstopfen mit endlosen Aktivitäten. Es ist auch kein unangebrachtes Abschalten, Aufgeben oder Zusammenbrechen. Vielmehr arbeiten wir mit weitaus größerer Belastbarkeit, wenn wir im Einklang mit den Rhythmen in uns und um uns herum handeln. Je körperbewusster wir sind – das heißt, je entspannter und aufmerksamer wir gegenüber den Empfindungen in unserem Körper sind –, desto stärker nehmen wir diese Rhythmen wahr – so wie wir den Takt eines entfernten Liedes erfassen, auf das wir ganz genau hinhören müssen.  Wir spüren zum Beispiel, dass der Tag einen Rhythmus hat, und dass wir ein Gefühl größerer Unterstützung verspüren, wenn wir in diesem Rhythmus gehen, sprechen oder arbeiten. Wir werden spüren, dass es einen Rhythmus dafür gibt, wann wir in Bestform sind und unsere anspruchsvollsten Aufgaben angehen sollten, und wann wir uns erholen oder ausruhen müssen. Wir werden spüren, dass es einen Rhythmus dafür gibt, wie unsere Teams am besten arbeiten, und dass wir sie verlieren, wenn wir zu schnell vorangehen, und dass sie sich langweilen oder ablenken lassen, wenn wir zu langsam vorangehen. Wir werden sogar lernen, dass es einen Rhythmus für den Aufbau von Leistungsfähigkeit gibt, wie bei den disziplinierten Routinen großartiger Sportler oder wie ich es während intensiver Zen-Übungen erlebt habe, bei denen Menschen eine Woche lang 18 bis 20 Stunden am Tag trainieren und am Ende stärker sind als zuvor.

Sicherlich gibt es Belastungen im Leben, die uns daran hindern, unsere widerstandsfähigen Rhythmen zu finden – die Anforderungen des Arbeitsalltags, die Erwartungen zu Hause. Und doch machen Eigenverantwortung und Disziplin es dennoch möglich. Wer als Führungskraft sein Leben voll und ganz in die eigene Hand nimmt und disziplinierte Praktiken anwendet, um dessen Rhythmen wahrzunehmen, wird nicht nur mehr Harmonie und Wohlbefinden erfahren, sondern auch mehr Kohärenz in seine Arbeit und seine Welt bringen.

Nach unten, nicht nach oben

Wenn Sie Ihre Fäuste ballen und Ihren Körper in eine verkrampfte Haltung versetzen – probieren Sie es einmal für ein paar Sekunden aus –, werden Sie sofort spüren, wie die Energie in Ihren Kopf steigt. Das ist kein Zufall. Es braucht mehr als 20 % unserer Stoffwechselenergie , um unser Gehirn zu versorgen, und wenn der Körper Anspannung signalisiert, leiten wir noch mehr Energie dorthin, um zu entscheiden, wie wir weiter vorgehen sollen. Chronischer Stress und Anspannung lassen uns mehr in unseren Köpfen versinken, mehr von den Sorgen unseres scheinbar getrennten Selbst eingenommen sein. Das Gegenmittel zu diesem dysfunktionalen Zustand ist die zweite unverzichtbare Führungsstrategie: Energie nach unten leiten, nicht nach oben.

Energie nach unten zu leiten entspricht einem weiteren Prinzip von Caldwell in Bezug auf den Körper, nämlich dem des Gleichgewichts. Im wörtlichen, physischen Sinne muss der Körper sich im Gravitationsfeld ausbalancieren. Man braucht nicht viel Physikwissen, um zu wissen: Je tiefer der Schwerpunkt eines Körpers liegt, desto stabiler ist er. Deshalb sind beispielsweise Tassen für Kleinkinder rund und am Boden beschwert, sodass sie, wenn eine kleine Faust sie umstößt, sofort wieder zurückrollen. Das Äquivalent im menschlichen Körper ist die Zentrierung im Unterbauch, bekannt als Hara, bezeichnet wird – wobei unsere Beine unter uns stehen und unsere Füße fest auf dem Boden ruhen. Dies ist der Zustand, der in japanischen Kampfkünsten wie Aikido, Judo oder Sumo-Ringen kultiviert wird, wo deutlich wird, dass ein tieferer Schwerpunkt und ein entspannter Oberkörper effektiver sind. Doch dieser Zustand ist nicht nur in solchen Künsten nützlich, sondern genau das, was Führungskräfte befähigt, unter Druck stabiler zu bleiben und mit ihren Handlungen mehr Wirkung zu erzielen. Anders ausgedrückt: Wenn wir nur in unseren Köpfen leben, sind wir so weit von der Erde entfernt wie nur möglich, und das ist der verwundbarste, instabilste Zustand, den wir für uns selbst schaffen können.

Auch ohne Training in japanischen Kampfkünsten gibt es eine alltägliche Übung, die die Stabilität und Kraft von „Nach unten, nicht nach oben“ in die Führung einbringt: Hara Atmung. Wenn du für einen Moment einfach nur einen Seufzer der Erleichterung ausstößt – ah-h-h-h –, wirst du spüren, wie sich dein Körper nach unten senkt, was dich bereits stabiler macht. Hara -Atmung verstärkt diesen Prozess, indem sie jeden Ausatemzug zu einem langen, langsamen Abstieg durch das Hara, durch unsere Füße hindurch, in die Erde. Das erfordert Übung, da es eine gewisse Feinheit bei der Ausrichtung des Hara gibt, die diesen Prozess unterstützt, doch nichts eignet sich besser zur Entwicklung innerer Führungskraft, Präsenz und Widerstandsfähigkeit.

Nach außen, nicht nach innen

Die dritte unverzichtbare Strategie wird durch die ersten beiden gestützt und ist der Ausgangspunkt wahrer Führung, denn hier richten wir unsere Energie von innen nach außen auf das aus, was wir beabsichtigen – im Gegensatz dazu, auf Kräfte von außen zu reagieren und mit ihnen fertig zu werden. Führung von innen nach außen, wie Kevin Cashman es vor fast 30 Jahren prägte, richtet unsere Energie auf das aus, was wir wollen und was dem Leben einen Mehrwert verleiht, nicht auf ein Selbst, das in Problemen feststeckt. Es arbeitet mit dem „Bodyfulness“-Prinzip der Energieerhaltung, indem es unsere Energie kohärent einsetzt, anstatt sie in sinnlosem Widerstand oder im Kampf mit uns selbst zu verschwenden. Es berücksichtigt zudem das Prinzip, dass wir durch Herausforderungen lernen. Tatsächlich zeigt die Forschung zum Flow-Zustand , dass unsere optimale Leistung nur unter herausfordernden Bedingungen zustande kommt.

Allerdings kostet es Energie, Energie zu erweitern – was dadurch gefördert wird, dass wir natürliche Rhythmen achten und den Atem nutzen, um uns zu zentrieren. Ausgehend von Hara ausgehend können wir unsere Energie dann im Dienste unserer unmittelbaren und langfristigen Ziele ausdehnen. Dazu gehört die Energie der Aufmerksamkeit, durch die wir unsere sensorischen Antennen mit tief empfundener Empathie oder größerer Neugier ausstrecken, sowie die Energie des Handelns, durch die wir unsere Gaben zum Ausdruck bringen. Indem wir Energie durch Aufmerksamkeit und Ausdruck ausdehnen, treten wir in Beziehung zu anderen und synchronisieren buchstäblich unsere Energien mit den Menschen und Situationen um uns herum. Unser kohärenter Zustand schafft Kohärenz mit anderen, und die Zusammenführung kohärenter „Inseln“ ist das physikalische Prinzip, durch das individuelle Bemühungen zu kollektiven werden, aus dem Chaos eine höhere Ordnung entsteht und neuer Wert geschaffen wird.

Weit davon entfernt, uns lediglich mental darauf zu konzentrieren oder nach dem Motto „Der Geist siegt über die Materie“ zu handeln, ist es die Körperbewusstheit über die Achtsamkeit allein, die unsere Energie und Materie wieder vereint. Körperbewusstsein prägt unverzichtbare Führungsbewegungen zur Kultivierung eines gefühlten Sinns der Einheit, eines friedlichen, ausgeglichenen Nervensystems, sensorischer Lebendigkeit, weiser Unterscheidungskraft, Klarheit im Handeln und der Freude, unsere Gaben in einem vollendeten Tanz mit Sinn, mit anderen und mit dem Leben zum Ausdruck zu bringen. Mit anderen Worten: Setzen Sie diese letzten vier Wörter wieder dorthin, wo Achtsamkeit auf den Körper ausrichten – und wir erhalten die gesamte Liste dessen, was ein gutes Leben ausmacht. Dies ist nicht nur das Versprechen des Buddha, sondern das Versprechen der Buddha-Natur in jedem von uns.