Bewegt durch Hara – Institut für Zen-Führung

Ich legte mich auf die Matte, wahrscheinlich aus Erschöpfung – oder vielleicht auch aus Frustration. Und ich stieß einen tiefen Schrei aus, sowohl aus der Erkenntnis einer tiefsitzenden Anspannung in meinem Körper als auch aus dem tiefen Wunsch, davon befreit zu werden. „Wo ist hier der Durchbruch?“, fragte ich. „Warum muss ich das durchmachen?“ „Ist das alles, was auf der anderen Seite liegt?“ Das waren meine Fragen nach dem zweiten Abschnitt des dritten Tages, kurz bevor ich in unser Schlafzimmer ging, wo mein Mann tief und fest schlief.

Mein Leiden auf der Matte während der Zazen-Runden trieb mich dazu an, einen Weg zu finden, das Leiden beim nächsten Mal zu lindern – und vor allem, weil ich erfahren wollte, wie ich meinen Körper wirklich entspannen kann, und einen Einblick gewinnen wollte, wie es sich wirklich anfühlt, eins mit dem Atem zu sein, wie Geist und Körper eins sein und eine gemeinsame Erfahrung machen können. Auch am letzten Tag hatte ich noch Beschwerden, aber ich konnte die Schmerzen bewältigen, und ich hätte es nicht geschafft, wenn ich mein Hara nicht gefunden hätte. Welche Weisheit liegt doch darin, das Hara, das Zentrum des Seins, zu finden. „Bewege dich aus dem Hara heraus“, erinnere ich mich, dass Roshi Whitelaw das letztes Jahr während unserer Zen-Leader-Reihe gesagt hat, aber ich hatte es erst beim Keishin wirklich erlebt – am allerletzten Tag des Keishin.

„Bewege dich aus dem Hara heraus“, wurde mir während des Keishin erneut gesagt. Und in den ersten zwei bis drei Tagen habe ich Kraft eingesetzt, um das Hara zu „bewegen“. Aber es hat mich nicht gehalten, als ich es so gemacht habe – als ich selbst versucht habe, es zu bewegen. „Aus dem Hara heraus zu bewegen“ war subtil. Sehr subtil. Und doch machte es den entscheidenden Unterschied aus. Erst dann begann ich zu verstehen, was es bedeutete, wenn Roshi sagte: „Lass dich vom Hara tragen.“ Ein gefühltes Empfinden im Körper unterscheidet sich von einem gefühlten Empfinden im Herzbereich, also von Gefühlen oder Emotionen. Ein Gefühl im Körper ist tiefer, und ich habe das Gefühl, dass Richard Rudd von den Gene Keys genau das gemeint haben muss, als er sagte, das Herz sei überall im Körper. Oder ich würde sagen: Der ganze Körper kann das energetische Herz selbst sein. „Geht aus dem Hara heraus“, wurde uns gesagt. Und das ist ein Juwel, mit dem man im Alltag arbeiten kann – ein Geschenk von Keishin.

Als Betriebsleiter des Institute for Zen Leadership und angehender Ausbilder fühlte ich mich dazu gedrängt, tief in die Zen-Praxis einzutauchen. Denn Zen Leadership ist ohne Zen kein Zen Leadership. Ich erinnere mich, dass ich vor dem letzten Abschnitt des dritten Tages aus dem Badezimmer kam, kurz bevor ich zurück auf die Matte ging, und dachte: „Ich könnte darauf verzichten, mich als Ausbilder zertifizieren zu lassen.“ Aber gerade die Neugierde darauf, was wohl auf der anderen Seite liegt, wenn ich es wagte, diese Brücke der Praxis zu überqueren, trieb mich an. Ich wusste, dass ich diese Brücke überqueren wollte. Ich wusste theoretisch, dass Zen der Schlüssel zu verkörperter Weisheit ist, aber ich hatte bis zu dieser Ausbildung noch keinen Einblick darin, wie sich verkörperte Weisheit im Körper tatsächlich anfühlen könnte. Wenn ich in einem Abschnitt ohne Schmerzen sitze und glaube, den Kniff oder den Trick zu kennen, und denke, ich müsse ihn nur wiederholen – exakte Haltung, präziser Winkel oder genau das richtige Maß an Einziehen –, leide ich im nächsten Abschnitt wieder. Das ist für mich eine Lektion darüber, wie es ist, nicht tief zuzuhören.

Einer meiner geschätzten Lehrer erzählte vor Jahren von einer Studie über Nationen, die Revolutionen durchlebt hatten – gestürzte Regierungschefs, Diktatoren, Tyrannen – und deren Bevölkerung sich Jahrzehnte später immer noch in Armut befand, geplagt von denselben Problemen wie Armut, Korruption, Umweltproblemen und so weiter, oder sogar noch schlimmer. Der Grund dafür ist, dass die Menschen in diesen Ländern einfach immer wieder dieselben alten, altbewährten Ansätze anwandten, um ihre Probleme oder Missstände anzugehen, obwohl sich die Menschheit und die weltweiten Entwicklungen verändert oder weiterentwickelt hatten. Genauso verhält es sich mit Unternehmen oder Unternehmern, die mit einer Sache Erfolg hatten und einfach versuchten, das zu wiederholen, was sie in der Vergangenheit getan hatten, in der Annahme, dass ihnen dies denselben Erfolg bescheren würde. Die meisten dieser Unternehmen sind gescheitert, während die erfolgreichsten diejenigen sind, die aufmerksam auf die sich wandelnden Kontexte oder Umfelder hörten und sich auf die sich abzeichnenden Chancen einstellten. Das ist der Kern der Führungsarbeit, wenn wir mit Konflikten oder Krisen umgehen.

Stellt euch vor, ihr führt aus dem Hara heraus – aus diesem Ort tiefer Intuition, aus dem heraus, was entstehen, geboren werden, losgelassen, zugelassen und sein lassen will. Stellen Sie sich vor, wir täten dies gemeinsam. Stellen Sie sich vor, mehr Führungskräfte würden Organisationen und Gesellschaften von diesem Ort der Verbindung mit dem Feld und unserer angeborenen Weisheit aus führen. Welche Art von Welt werden wir erschaffen? Wie werden wir anders reagieren? Welche Art von Menschen werden wir sein?

Verkörperte Weisheit ist Weisheit, die aus dem Körper kommt – ganz natürlich, selbstbewusst und ganzheitlich. Es ist unser unhaltbares Verhältnis zur Anspannung, das uns zurückhält.

Als wir am letzten Tag von Keishin unser abschließendes Shodo praktizierten, durfte ich die Schönheit der Leichtigkeit erfahren. Früher erlebte ich Leichtigkeit als einen Fluss, als eine Form der Kohärenz, hauptsächlich als ein gefühltes Empfinden im Herzbereich; sie wirkt erdend und energetisierend und bewegt mich dazu, Dinge fließender oder mit Freude zu tun. Da es wirklich aus dem Hara kam, spürte ich keine Blockade, kein Verlangen, keinen Wunsch, durch eine bestimmte Art des Schreibens Anerkennung zu finden. Mein Körper war so klar, dass er sich einfach von der Energie, die aus meinem Körper floss, leiten ließ. Und der Pinsel – der Pinsel war eins mit mir. Ich kann mich nicht daran erinnern, den Pinsel auf eine bestimmte Weise bewegt zu haben.

Bei meiner Erfahrung mit der Mitgestaltung des Cebu Farmers Market hier auf den Philippinen – einer fruchtbaren Initiative für Gesundheit und Gedeihen – und beim Beobachten seines Entstehungsprozesses stellte ich fest, dass gerade das Dasein als Gefäß für das, was durch uns zum Ausdruck kommen wollte, genau das war, was das Projekt auf die nächste Evolutionsstufe hob. Die Menschen, Treffen, Begegnungen und Ressourcen, die nötig waren, um dies zu verwirklichen, kamen einfach zusammen. Als Führungskräfte, die „der Welt einen Mehrwert verleihen“ wollen, müssen wir uns sehr klar darüber sein, wem wir dienen. Die Initiative ist ein eigenständiges Wesen, und wenn sie durch uns zum Ausdruck kommen will, wird sie die Form annehmen, die sie annehmen möchte – nicht die, die wir ihr vorgeben. Das habe ich irgendwie aus eigener Erfahrung und durch die Aufarbeitung dieser Erfahrungen mit meinen Mitinitiatoren gelernt. Auf diese Weise habe ich verstanden, was es bedeutet, ein „Gefäß“ zu sein. In Keishin wurde dies körperlich greifbar, wie ihr es ebenfalls feststellen werdet. Die Energie von Körper und Geist wird es euch zeigen. Was für eine tiefgreifendere, verkörperte Art, in dieser Welt zu führen.